米国のピュー・リサーチ・センターの調査で、インドのヒンドゥー教徒に「ヒンドゥー教徒として認められない最大の要因」を聞いたところ、72%が「牛肉を食べること」と答えました。一方、「神を信じないこと」が失格要因だと答えたのは49%のみでした。
古くから、ヒンドゥー教の経典では牛や雄牛/去勢牛を含む家畜の殺生が戒められています。現代では、インド憲法（第48条）は、州に対し家畜の屠殺を禁止するための措置を講じるよう求めており、28州のうち20州がこれに従って家畜の屠殺を違法としています。家畜の屠殺と牛肉の消費が合法な州は、ヒンドゥー教徒以外の人口が多い州のみです。
菜食主義と乳製品の重要性
インドは世界最大の菜食主義人口を抱えています。牛乳と乳製品は菜食主義者の食事において重要なタンパク質とカルシウムの供給源です。さらに、作物が不作になったり、食糧不足の時期には、牛乳を得られるかどうかが生死を分けることもありました。
おそらくこのため、ヒンドゥー教の経典では生命に不可欠なものを価格づけすることを非倫理的だと考え、乳製品の商業化は好ましくないとされています[1]。一方、牛乳や乳製品を人に分け与えることは功徳をもたらすと思われています。中でも、牛を施すこと（godāna）は、さまざまな善行の中でも特に功徳が大きいと考えられています。
たとえば『マハーバーラタ』には、「牛の施しに勝る施しはない。それはあらゆる罪から救い、ブラフマハティヤー（バラモン殺し[2]）の罪さえも救う」と書かれています。
そのため、多くのヒンドゥー教徒の家庭では、家族が必要とする乳製品を得るために、牛を自宅で飼っていました。牛は家族の一員として扱われ、特に乳牛は、その乳で人を養う存在として、母親のように考えられてきました。
これが、ほとんどのヒンドゥー教徒が牛を傷つける考えに嫌悪感を抱き、殺したり食べたりするなど論外である理由の一つです。
しかし、ヒンドゥー教における牛への崇敬の理由は、菜食主義者にとっての乳製品の重要性だけではありません。その背景には、先史時代にまで遡る、領土や富、国家的アイデンティティ、宗教、さらには政治とも深く結びついた、複雑で多層的な要因が存在します。
インドの起源物語 – 先史時代の家畜をめぐる戦い
『リグヴェーダ』（紀元前1500年以前の古代ヒンドゥー教経典）には、ヤムナー川とラーヴィー川の岸で戦われた「十王の戦い」と呼ばれる激しい戦いを描写した数々の賛歌が含まれています。これらの川は現代のインドのウッタル・プラデーシュ州、ハリヤーナー州、デリー、パンジャーブ州を流れています。歴史家たちは、この戦いが実際の歴史的事件であることに同意しています。
これらの賛歌によると、10以上の氏族の連合がバーラタ氏族を攻撃し、彼らの家畜を奪おうとしましたが、長引く戦いの後、バーラタ氏は相手を撃破し、自らの家畜を回復し、相手の家畜も捕獲しました。
バーラタ氏は相手を西方に追いやり、領土を拡大し、最終的に強力な超大国となり、周囲の王国から忠誠と税を受け取り、保護を提供しました。古代バーラタ帝国の正確な地理的範囲はわかりませんが、その影響は帝国の枠を超えて広がり、今日まで続いています。
例えば、『ヴィシュヌ・プラーナ』（紀元前1千年紀の作品）では次のように述べられています：
उत्तरं यत्समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणम् ।
वर्षं तद् भारतं नाम भारती यत्र संततिः ।।
翻訳：
北をヒマラヤ、南を海に囲まれたこの地は「バーラタ」と呼ばれ、
そこに住む人々は「バーラティ」と称される
インド人にとって、インドは記憶の及ぶ限り常に「バーラタ（Bhārat）」でした。そして、その全てが始まったのは、家畜をめぐる一つの戦いだったのかもしれません。
インドの家畜財産の膨大さ
ここで話しているのは、数頭の家畜ではなく、おそらく数百万頭に及ぶ大規模な群れです。
インド・ガンジス平原はアフリカのサバンナに似た自然地理を持っています。古代、この地域は広大な草原で、野生の家畜が自由に存在し、半遊牧民の部族が大規模な家畜襲撃を通じて領土を確立していました。家畜は主な富の形態であり、大規模な家畜の群れを持つ部族が優良な牧草地を支配し、土地と水資源をコントロールしていました。
たとえば『ラーマーヤナ』では、アヨーディヤーの王子ラーマは十四年間の追放を命じられます。森に入る前、ラーマは自らの財産を人々に分け与えますが、その中には、乳牛、雌の子牛、荷を運ぶための雄牛、畑を耕すための去勢牛などが含まれており、これらはそれぞれ、複数の人々に対して「千頭単位」で施されたと描かれています（『ラーマーヤナ 2.32』参照）。
同様に、『マハーバーラタ』には、ユディシュティラをはじめとする王たちが、牛を「千頭」や「十万頭」単位で布施として施したことを描く詩節が見られます。また『バーガヴァタ・プラーナ』では、ヴリンダーヴァンの大きな牧牛共同体を率いていたナンダ・マハーラージャが、クリシュナの誕生を祝って「二百万頭」の牛を施したと述べられています。
一部の学者はこれらの数字が誇張や比喩だと考えていますが、それらが想定よりも真実に近いと信じる理由があります。
2025年8月現在、USDA外国農業サービス報告によると、インドは3億750万頭の家畜を保有しており、これは世界最大の家畜人口で、世界全体の20%を占めています。比較として、ブラジルは2億3,860万頭で2位、米国と中国はそれぞれ2024年時点で8,880万頭と7,360万頭です。
バーラタ氏族の物語を宗教的叙事詩として語り直した『マハーバーラタ』
『マハーバーラタ』の序文では、その作曲者である聖仙ヴィヤーサがすべてのヴェーダと関連作品を勉強した後、一般人の利益と啓発のためにその内容を要約したかったと述べられています。その結果は、聖書の約15倍の長さの叙事詩です。
『マハーバーラタ』は主にバーラタ氏族の物語として語られ、その創始者であるバラタ王から始まり、その子孫をバーラタと呼びます。この意味で、それは十王の戦いの歴史的事件に基づいています。物語の簡単な要約は、従兄弟間の数十年間の争いがダルマ（正義）を守るための大戦争で頂点に達し、はるかに小さな軍隊でありながら正義の側が勝利し、ダルマが勝つというものです。
本質的に『マハーバーラタ』は壮大な宗教文学作品であり、「カルマ」（行為とその帰結）の教えを示すために、ヴェーダにあるさまざまな歴史的物語を取り入れ、世代を超えた壮大な物語としてまとめられています。つまり、この作品の主な目的は物語を通じて道徳を伝えることであり、歴史からの物語はその背景として用いられているだけです。
『マハーバーラタ』の中心人物は、ヒンドゥー教で維持と保存の神であるヴィシュヌの第8番目のアヴァタールであるクリシュナです。ヴィシュヌは、世界が腐敗と不道徳に満ちたときにダルマを回復するためにこの世に生まれると言われています。
マハーバーラタ自体は「ダルマ」（道徳）と「アダルマ」（不道徳）の戦いに焦点を当てていますが、付録にはクリシュナの物語や、彼の地上の血統、生誕、幼少期、そして初期の青年期が含まれています（『ハリヴァンシャ』参照）。
クリシュナがガンジス平原の中心部で、牛飼いの部族ヤーダヴァの中で育ったと描かれているのは偶然ではないと思います。ハリヴァンシャはクリシュナの生誕と幼少期を若い牛飼いの少年として楽しくかつ詳細に描写しています。クリシュナの人生のこの側面に由来する別名では例えば、「ゴーパーラ」（牛の飼育者）や「ゴヴィンダ」（牛の保護者）があります。
牛飼いとしての神
紀元1千年紀に、インドでバクティ運動と呼ばれる宗教運動が現れました。それ以前、インドの宗教は強い儀式的および知的要素を持ち、どちらもバラモンの領域でした。一般の人々は、バラモンを介してのみ神や経典に触れることができました。
しかし、バクティ運動（バクティとは「信愛」や「献身」を意味します）は、神への最良の道は愛と真摯な献身であると説き、宗教における儀礼的・知的側面を事実上脇に置きました。この運動は南インドに端を発し、約千年（おおよそ7世紀から17世紀）にわたってインド全土に広がり、宗教を大きく民主化するとともに、大衆が神に直接触れられる道を開きました。
神への信愛を喚起することを意図して書かれたバクティ文学は、神を親しみやすく愛らしい存在として描く物語に焦点を当てました。クリシュナが子ども時代を牛飼いの村ゴークルで過ごし、牛を世話して守り、笛を吹く姿（古代の牛飼いや羊飼いの典型的な姿）、そして彼を目にしたすべての人々が彼に対する強い信愛を抱く姿はバクティ文学における最も人気のあり、永続的なテーマの一つです。
したがって、古代の牛飼いと酪農のテーマは、バクティ文学で描写されたクリシュナの幼少期を通じて、ほとんどのヒンドゥー教徒の宗教的意識の不可欠な部分となりました。クリシュナの画像はしばしば背景に牛が描かれています。
牛の崇敬とヒンドゥー・ナショナリズム
ヒンドゥー教徒の牛の崇敬は数千年にわたって有機的に進化しましたが、近年外部の脅威に直面して、より攻撃的な側面を取っています。
中世のイスラム侵略者は、征服戦略の一環として牛の屠殺を象徴的な行為として用い、ヒンドゥー教徒を侮辱し、その精神的打撃を狙いました。数世紀にわたり、イスラムへの強制改宗において、改宗の証としてヒンドゥー教徒に牛肉を食べさせる行為が行われた例があります。
現代のインドでは、イード・アルアドハー（イスラム教でアブラハムの献身を記念する犠牲祭）の際に行われる牛の屠殺は、依然として敏感な問題であり、公の場で行われた場合には、時にヒンドゥー教徒とムスリムの間に緊張を生むことがあります。
これらすべてが、過去数世紀にわたり、ヒンドゥー教徒が牛肉を食べることはヒンドゥー教徒であることを失格させるという考えを発展させることに寄与しました。
ただし、包括的な失格のための経典的根拠は弱いです。経典は主に特定の宗教儀式を行う責任者が儀式的純粋さを維持し、その一部として牛肉を避けることを示しています。
しかし、宗教的な存続の危機に直面して、ヒンドゥー教徒はより積極的な宗教的姿勢を取るようになり、初期の歴史的規範を超えた牛の崇敬は、現代ヒンドゥー教において重要な要素となっています。
牛の崇敬はインド独特のものではない
現代では一部の人々にヒンドゥー教徒の牛に対する崇敬が風変わりに見えるかもしれませんが、歴史的に家畜は世界中で高く評価されていました。
牧畜や農耕を営む社会は、牛などの家畜に大きな経済的価値を置いていました。家畜は牛乳、血液、肉、皮、輸送を提供し、農業では牽引動物として役立ちました。これらの社会の多くで、個人の富は群れの大きさで測られました。
一部の場合、家畜は経済的資産を超えました。例えば、中国（宋王朝以降）や古代エジプト（ナイル渓谷沿い）では、家畜が家族の一員や農業労働のパートナーと見なされ、食料のために気軽に殺すタブーがありました。
東アフリカの「牛文化複合体（East African Cattle Complex）」に属する牧畜民の中には、牛を自己認識や富、生命、さらには神性の象徴として捉え、情緒的・精神的・社会的に深く結びついた結果、牛に対する強い崇敬の念を今なお育んでいる集団もあります。
[1] 都市化の進展に伴い、多くの人にとって自宅で牛を飼うことはもはや現実的ではなく、インドでは酪農が盛んになっています。しかし、インドの酪農は非常に独特です。これについては別の記事で詳しく説明します。
[2] 経典ではバラモンは武器を持ったり暴力に関わったりすることはいけないとされていますが、同時に、バラモンの主な社会的役割の一つは、社会全体、とりわけ王に対して宗教的・道徳的な助言を行うことでした。言い換えれば、戦いに訓練された支配者を相手に、ときには怒りを買う危険を承知のうえで、「権力者に真実を語る」という微妙で重要な任務を託されていたのです。古典文献では、バラモン殺し（ブラフマハティヤー）は最も重い罪とされ、いかなる赦しや贖罪も許されないものとされています。この厳格さは、①強大な権力者を怒らせた場合の報復からバラモンを守る安全装置として機能し、②恐れずに権力者へ真実を語り続けることを可能にした、と考えられています。
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