ディワリ（サンスクリット語で「ディーパワリー」、「ランプの列」を意味する）は、インドで最も愛されている祭りの一つです。
他にも多くの祭りと同様に、ディワリも地域ごとのバリエーションやさまざまな神話がありますが、秋の豊作を祝うとともに、迫り来る冬の暗闇に備える収穫祭としての歴史的起源に根ざした、インド全土に共通する要素があります。
歴史を見ると世界中の農耕社会で収穫期に祭りが開催されますが、インドも例外ではありません。インドのすべての収穫期（春、秋、モンスーン）は非常に祝祭的です。10月または11月頃に行われる秋の収穫は、特にインド最大の２つの祭りに挟まれています。
収穫前に訪れるナヴァラートリは、穀物の貯蔵が少なくなったり枯渇したりする時期に、断食と祈りの期間だった可能性があります。一方、収穫直後に訪れるディワリは、豊かさと再生の喜びに満ちた祭りです。
富の女神「ラクシュミー」
ディワリは主に富の女神ラクシュミーを祝います。ヒンドゥー教では、女神は多くのものを象徴します。ラクシュミーは繁栄と豊穣の女神、パールヴァティは神聖な母、ドゥルガーは子らを危険から守る母なる女神、そしてサラスヴァティは知恵と学問の女神として称えられます。
ディワリは富の女神ラクシュミーを称えます。ここでの富は「お金」だけではなく、健康、美、栄養、子孫、家族、知識、法治など、包括的な福祉を意味し、ディワリ期間中にこれらすべてが適切に称えられ、生活に招き入れられます。
ディワリの歴史
インドのほとんどの祭りは数千年前に遡りますが、その現在の形が形成されたのはおそらく紀元１千年紀中だと思われます。
この時期に編纂された36の百科事典的文献である「プラーナ」は、当時のインド亜大陸に関する歴史、神話、文化、宗教、地理などの豊富な情報を含んでいます。
秋の収穫に関する儀式や祝祭の言及は、リグヴェーダ（紀元前1500年以前）にまで遡り、カルティク月の新月の日にランプの列を灯す祝祭は、紀元前１千年紀の多くの古代文献に記述されています。
しかし、現在のような5日間のディワリ祝祭の記述が見られるようになったのはプラーナからです。
（参照：インドの古代文献参考ガイド）
ディワリの5日間
ディワリのメインの日は、カルティク月の新月の日（通常、太陽暦の10月または11月）に訪れますが、その前の2日間と後の2日間もディワリの拡張された祝祭の一部です。
ダンテラス～健康を祈る
ディワリの初日はダンテラスで、アーユルヴェーダと健康の神ダンヴァンタリを称えます。この日、人々は家を清掃し、装飾して、溜まった不純物を払い、新たな始まりに備えます。
ダンヴァンタリへのプージャー（礼拝）は通常夕方に行われ、薬草が供えられます。北インドでは、聖水を満たしたカラシュ（水差し）が不死の霊薬を象徴し、聖バジル、薬草、スパイス、金貨、真鍮の器具などが伝統的な供物です。マハラシュトラでは、軽く砕いたコリアンダーの種とジャガリーが伝統的な供物です。南インドでは、消化と免疫力を高めるアーユルヴェーダの甘辛いジャム「ディーパヴァリ・レギヤム」を作る長い伝統があります。
もう一つの伝統は、夕方にヤマ・ディーパムを灯すことです。13の油ランプ（ディヤ）を灯し、南を向けて配置し、死の神ヤマを鎮め、早死を防ぎます。
もともとダンヴァンタリやダンテラスとは無関係でしたが、「ダン」はサンスクリット語で富も意味するため、特に北インドではダンテラスに大きな買い物をする伝統が生まれました。人々はこの日、金、台所用品、耐久財の購入を縁起が良いと考え、最近では魅力的なセールや買い物客で賑わう大きな商業的祝日となっています。
ナラカチャトゥルダシ～善と悪の勝利を祝う
ディワリの2日目は、クリシュナが悪魔の王ナラカースラを倒したことを記念し、マハーバーラタの付録（ハリヴァムシャ）に語られる、善が悪に勝利し正義が回復されることを象徴します。
クリシュナはナラカースラが誘拐した16,000人の女性を救うために彼を殺しました。悪魔の血にまみれて帰宅したクリシュナは、アーユルヴェーダのオイルマッサージ（アビヤンガ）と角質除去の浴（ウブタン・スナーン）で愛情深く迎えられ、戦いの汚れと疲れを洗い流されました。
経典によれば、クリシュナは早朝にナラカースラを倒したため、インド中の人々はこの日、日の出前に起きてオイルマッサージと浴を行い、新しい服を着ます。これは体を神殿として清め、美化し、ラクシュミーの恩恵を受け入れるための儀式と見なされます。
この日はクリシュナとナラカースラの戦いを再現するために花火も打ち上げられます。
ラクシュミー・プージャー～繁栄と幸福を招く
カルティクの新月の日は、インドのほとんどの地域でディワリのメインの日です。夜が訪れると、窓辺やテラスに置かれた土の油ランプ（ディヤ）の列で家々が照らされます。ランプは善が悪に、知識が無知に勝利することを象徴し、家庭に女神ラクシュミー（幸福）を招くとされています。
スワスティカやラクシュミーの足跡などの縁起の良いシンボルが描かれた色鮮やかなランゴリが床、庭、玄関に飾られます。ドアや窓は女神を迎えるために開け放たれます。
ラクシュミー・プージャーは夕方に行われ、アールティ（光の儀式）と讃美歌が捧げられます。一部の家族は、縁起の良い始まりの神ガネーシャや、14年間の亡命後にアヨーディヤーに帰還したラーマ（ラーマーヤナ参照）を称えるプージャーも行います。
また、豊穣の祭りであるため、たくさんのごちそうや菓子（甘いものも塩辛いものも）が作られ、家族や友人に贈られます。キール・バターシャ（膨らんだ新米と砂糖菓子）や、膨らんだ新米とジャガリーで作られたラドゥーは、古代の記憶を残す非常に伝統的なディワリの供物です。
ディワリの夜は、花火、回転花火、噴水花火などの小規模な花火で賑やかな祝祭が繰り広げられます。
ゴヴァルダン・プージャー～牛に象徴される家畜の富を称える
ゴヴァルダンは、デリーから約200キロメートル南のブリンダーヴァン近くの丘の名前です。クリシュナはブリンダーヴァンで牛飼いとして育ち、その森やゴヴァルダン丘で牛を放牧したと言われています。
クリシュナの幼少期の有名なエピソードでは、彼は牛の栄養を提供するゴヴァルダン丘の崇拝の習慣をはじめました。牛は歴史的にも現在でも重要な富の類です。
「ゴヴァルダン」は「ゴ（牛/家畜）」＋「ヴァルダン（増加/成長）」に由来し、ディワリの4日目のゴヴァルダン・プージャーは牛を称え、その福祉を祈ります。
「ゴヴァルダン」にちなむ「ゴバルダン（牛糞の富）」という言葉遊びもあります。牛糞は農村経済で非常に重要です。堆肥化されて肥料として畑に使われ、乾燥した牛糞は燃料として使用されます。その他、牛糞には抗菌・抗真菌作用のある有益な微生物が含まれており、泥の小屋の塗り土として使われ、埃を抑え、生活環境を殺菌します。
ゴヴァルダン・プージャーは、小さな牛糞の山や彫刻を作り、家族全員が集まって牛や家畜から得られる恩恵に感謝を示すために行われます。このプージャーは、農村や牧畜コミュニティにとって特に重要です。
バイ・ドゥージ～兄弟姉妹の絆と家族を大切にする
リグヴェーダには、原初の双子の兄弟姉妹ヤマ（兄）とヤミ（妹）の対話形式の物語があります。ヤミは兄に自分と子をなすよう促しますが、ヤマはこれが自然の秩序に反すると説明します。
ヤマは最初の死すべき存在となり、リグヴェーダでは「死を達成した最初のもので、死後の道を開拓した者」と描写されます。一方、ヤミは後の文献（プラーナ）でヤムナー川になったとされ、兄とは対照的に、生命の流れを象徴しているのかもしれません。
あるとき、カルティク月の2番目の明るい日に、ヤミは兄に会いたいと願い、訪問を祈りました。ヤマは冥界から旅してその祈りに応え、大きな愛情と歓待で迎えられました。
彼らの絆を称え、ヤマはこの日に兄弟姉妹の絆を新たにする者を早死から守ると祝福しました。これがディワリの5日目、ヤマ・ドヴィティヤまたはバイ・ドゥージです。この日、兄弟は姉妹を訪れ、姉妹は愛情と歓待で迎え、兄弟の長寿を祈ります。兄弟は贈り物で応え、姉妹を害から守る約束をします。
ネパール家族がバイ・ドゥージ（バイ・ティカとも呼ばれる）を祝う様子
多くの社会では、女性は結婚後に出生地を離れますが、バイ・ドゥージのような兄弟姉妹の絆を祝う祭りは、家族とのつながりを再び強め、関係を保つ機会を提供します。
他の収穫祭
インドは広大な国で複数の気候帯があるため、地域ごとに収穫期が若干異なります。
例えば、タミル・ナードゥ州の最大の収穫は1月で、4日間にわたり「ポンガル」として盛大に祝われます。ポンガルの4日間は「ボーギ・ポンガル」（清掃の日）、「タイ・ポンガル」（豊作を祝う日）、「マットゥ・ポンガル」（牛・家畜を称える日）、と「カーヌン・ポンガル」（兄弟姉妹の関係や家族の絆を称える日）です。
タミル・ナードゥ州のディワリはダンテラスとナラカチャトゥルダシの2日間に限定されることが多いですが、代わりにポンガルの時にディワリと驚くほど似たような祝祭や儀式が行われます。
ポンガルは、キチュリ、ローリ、サンクランティ、ウッタラーヤン、マグ・ビフ、ググティヤなど、冬の終わりを意味する太陽の祭りとして国の他の地域でも祝われます。ケーララでは、モンスーン期が主な収穫期で、10日間にわたりオナムとして盛大に祝われます。
これらや他の祭りについては、また詳しくお話しします。
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